بررسی تأثیر مبانی کلامی در تفسیر عدالت اجتماعی از دیدگاه حسن حنفی | ||
| پژوهش های اجتماعی اسلامی | ||
| دوره 31، شماره 131، تیر 1404، صفحه 141-164 اصل مقاله (593.53 K) | ||
| نوع مقاله: علمی ترویجی | ||
| شناسه دیجیتال (DOI): 10.30513/iss.2025.7234.1410 | ||
| نویسندگان | ||
| مرضیه محصص* 1؛ رضا تاجمیری2؛ سمیه سارانی3 | ||
| 1دانشیار، گروه معارف اسلامی، دانشکده الهیات و ادیان، دانشگاه شهید بهشتی، تهران، ایران. | ||
| 2دانشآموخته کارشناسی ارشد، گروه کلام تطبیقی، دانشکده الهیات و ادیان، دانشگاه شهید بهشتی، تهران، ایران. | ||
| 3دانشآموخته کارشناسی ارشد گروه کلام تطبیقی، دانشکده الهیات و ادیان، دانشگاه شهید بهشتی، تهران، ایران. | ||
| چکیده | ||
| عدالت اجتماعی به مثابه یکی از مفاهیم بنیادین در اندیشه اسلامی محسوب میشود. حسن حنفی به عنوان یکی از متفکران برجسته جهان عرب بر ضرورت باز اندیشی برای حل و فصل مسئلههای اجتماعی انسان معاصر تأکید داشته است. وی در این عرصه همواره در تلاش بوده که با ارائه تفسیری جدید از آموزههای اسلامی و نوسازی آنها به راه حلهای در مسیرتحقق عدالت اجتماعی بپردازد. این مقاله در صدد پاسخگویی به این پرسش است که مبانی کلامی حسن حنفی که بر تفسیر مفهوم عدالت اجتماعی اثرگذار بوده چیست؟ در این راستا، تلاش شده زمینۀ بهرهگیری از علم کلام در تفسیر اسلامی از عدالت اجتماعی فراهم گردد. یکی از بنیادیترین تلاشهایی که حسن حنفی در راستای پروژه فکری خود دنبال کرده است باز تعریف مفاهیم علوم اسلامی بهویژه علم کلام با توجه به مفاهیم و موضوعات اجتماعی است. نتایج پژوهش نشان میدهد که بازخوانی اندیشه عدالتی حنفی در پرتو چارچوب علم کلام گویای آن است که عدالت نه مفهومی صرفاً اخلاقی بلکه قاعدهای حقوقی، اجتماعی و عقلانی برای ساماندهی تمامی ارکان جامعه به شمار میآید. همچنین، تأکید بر خوانش اجتماعی از قرآن و برجستهسازی آیات عدالتمحور زمینه ارائه راهکارهای عملی در مواجهه با بحرانهای اجتماعی را فراهم میآورد. این رویکرد در مطالعات اجتماعی اسلامی، ترسیم الگویی است که میتواند مبنایی برای گسترش پژوهشهای عدالتپژوهی اسلامی و معیاری برای سنجش کارآمدی علوم دینی در بستر اجتماع باشد. | ||
| کلیدواژهها | ||
| عدالت اجتماعی؛ حسن حنفی؛ مبانی کلامی؛ معتزله؛ اشاعره | ||
| مراجع | ||
|
قرآن کریم
| ||
|
آمار تعداد مشاهده مقاله: 246 تعداد دریافت فایل اصل مقاله: 163 |
||
